人的一生，三十岁以前习惯往外边看，喜欢盯着别人的缺点和不足，自己的喜怒哀乐也常常因外界变化而改变，总是寄希望改善外部环境来取悦自己的内心。三十岁以后，经过了跌宕起伏，见过了离愁别恨，渐渐体会到外物只是外物，真正影响自己的是内心。这时，很多人会逐渐往内看，更多关注自己的心灵。这一转，意义非凡，人越来越接近原始的表演者，而不是只看到投射在墙壁上的影像。
不同的人面对同样的事情可能会有不同的反应。沙漠中的受困者，发现自己只有半杯水的时候，悲观者会想只剩下半杯水，看来我很快就要渴死在沙漠中了，因此忧心忡忡，悲观绝望；乐观者可能相反，他想我还能有半杯水，看来我还有机会和时间去寻找新的水源，因此会信心倍增。同样是半杯水，映射在不同人的内心却有不同的结果，由此可见，半杯水并不是问题的关键，影响问题结果的是人的内心。
很多人认为等我功成名就，有了名誉、地位、豪宅、豪车和巨额存款，一定会过得很快乐，所以他会拼命努力，期望早点到达快乐的预期点然后享受快乐，结果忘记了路途上也有很多好风景可以欣赏，正如那句经典的广告语：人生就像一场旅行，不必在乎目的地，在乎的，是沿途的风景，以及看风景的心情。此外，很多人可能忘记了把快乐寄托在外在物质上是很不牢靠的事情，外在物质是随时可能发生变化的，拥有的东西也只是暂时由你保管，并非永远不变；而人的欲望是一个无底深渊，往往是一山望着一山高，难有尽头，依靠欲望的满足来获取快乐必然不牢靠。著名企业家、慈善家、福耀玻璃创始人曹德旺在回答有钱人和没钱人的本质区别时说道：“有钱多受人尊重一些，住好一点，穿好一些，吃好些，心理上不会焦虑，不会怕没饭吃，其他都一样，比如：阳光、沙滩、空气、鲜花、绿草与时间，上帝很公平地赋予每一个人，我以前穷过，但也很快乐，只要是身体健康，心态健康，穷人也一样幸福。”
有人可能会说，我每天都很忙，要学习，要工作，上下班要赶车，回家要照看孩子，要应酬人情，考试考核压力很大，每天忙得团团转，累得像头牛，我怎么快乐得起来？而且这些事情都是生存必须要面对之事，我如何逃得开？
答案是无法逃避的，从古至今人们都无法回避这些问题。中国儒释道三教，传统上人们认为儒家讲求经世致用，是入世的，佛道则是注重避世修行，是出世的，这种看法并不完全对。僧人修行到一定阶段，也是需要外出行走化缘，一方面是为了结缘普渡众生，积攒资粮，另一方面也是要检验自己的修行成果，看看自己身上的“贪嗔痴”是否化尽；道家传统上也很讲求降妖除魔，治病救人，并不完全是避世修行，这一点可以从历代高僧真人的身上看出来，正所谓“心中不可有红尘，身外不可无红尘”。儒家虽说是经世致用，但也绝不是要人贪恋功名。谈到理想抱负，人们常常引用“修身齐家治国平天下”作为勉励，但是这并非原文的全部，《大学》原文是“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”不难看出，修身的前提是要“格物、致知、诚意、正心”，也正是强调要先去掉人的私心贪欲，才能逐步实践“明明德”，实现一个人的人生价值。儒释道三教其实都很强调担当精神，从来没有鼓励人们逃避。
真正的人生向来都是有所担当的，没有担当的人生是缺憾的。每个人都有自己的人生使命，忙也罢，累也罢，都是自己的人生，逃避的态度不可取，那么如何在“繁忙”的人生中去磨炼自己，开启快乐人生之旅呢？一代“心学大师”王阳明给了我们很多的人生启示。
王阳明认为，人的一生必定会有许多事情需要去处理和面对，真正的修行就是在处理和面对问题时磨炼自己的心性，使自己的内心逐渐变得强大起来，“事上磨炼”是他的重要观点之一。一次一名官员学生问王阳明：“先生讲得很精彩，但是我每天的公文、讼诉案件极其繁重，根本没有时间去做学问。”王阳明告诉他，自己从来没有说过工作和学问是分离的，学问正是要在“事上磨炼”。断案中要时时省察内心，不要因为自己的喜怒哀乐影响到断案的公正，这才是实实在在的学问，离开具体事情而谈学问都是空谈。还有一次，一个学生患了眼疾，整天闷闷不乐，王阳明就说他：“你是认为眼睛比内心还重要才会这个样子。”可以看出，王阳明非常强调在实践中磨炼自己，反对脱离实际的空谈，倡导知行合一。
细细想来，我们许多人都是这样。没有事情的时候，觉得自己心平气和，好像沉着冷静，可一遇到事情就心慌意乱，失了分寸。王阳明强调“事上磨炼”，于我们而言真是对症的良药。正所谓“人生在世必有事，事上磨炼真功夫”。大千世界，芸芸众生，每个人都有自己需要担当的事情，不管生活工作怎么样，不管遇到什么事情，内心定得住才是硬道理！